网上特码资料大全十期
設為首頁 | 加入收藏 | 聯系我們
 
 
您現在的位置: 青海統一戰線干部工作工作動態
悟嘉倉等11位經師申報2017年省佛學院經師評聘的公示(雙語)
來源:
發布時間: 2017-05-16 09:05:36
編輯: 青海統一戰線

  根據宗教院校經師職稱評聘有關規定,經有關寺院和高僧薦舉、市州統戰部門政審推薦、我處初審申報材料,現有悟嘉倉等11位經師申報2017年度佛學院經師職稱任職資格評聘,現將申報人員名單及材料(詳見附件)公示。公示期從2017年5月15日至2017年5月21日止。

  對申報有異議的,請在公示期內以電話、電子郵件等形式向省委統戰部干部處、省紀委派駐省委統戰部紀檢組、省佛學院辦公室或申報人所在地黨委統戰部、所在寺院反映。

  省委統戰部監督電話:0971--8482838 8489876

  省藏語系佛學院監督電話:0974--7553133

  附:2017年青海省藏語系佛學院經師評聘申報人員名單

                                                                                            青海省藏語系佛學院教務處

                                                                                                       2017年5月15日

  1、悟嘉倉,男,1968年10月28日生,青海同德人,尕毛寺僧人,畢業于拉卜楞寺顯宗學院,格西,格魯派,般若然降巴,同德縣佛教協會會長、尕毛寺住持、經師,2016年起在省佛學院教務處工作并講授三個班入菩薩行論課。

  2、塔克尖措,男, 1968年8月17日生,青海尖扎人,拉毛德慶寺僧人,先后在拉毛德慶寺、拉卜楞寺以及中國藏語系高級佛學院學經,修完顯密宗各科,獲拉卜楞寺多然巴格西學位和中國藏語系高級佛學院拓然巴高級學銜,拉卜楞寺格西,格魯派,現任拉卜楞寺、科才寺等學經班經師以及拉茂德慶寺法臺。

  3、朋措,男, 1971年8月18日生,青海甘德人,龍恩寺,在龍恩寺學經,般若然降巴,一級經師,寧瑪派,現任甘德縣佛教協會理事、縣政協委員以及省佛學院聘請經師,講授初級學銜班普賢上師言教課。

  4、更桑軍美,男, 1973年11月生,青海囊謙人,蘇莽寺,在色達五明佛學院、色拉寺、哲蚌寺以及中國藏語系高級佛學院學經,畢業于中國藏語系高級佛學院,拓然巴高級學銜,一級經師,噶舉派,現任蘇莽寺堪布。

  5、羅桑祥曲,男, 1964年9月4日生,青海共和人,支扎寺,在支扎寺學經,先后獲般若然降巴、噶居然降巴、噶然巴,格魯派,現任青海省藏語系佛學院聘請經師,講授中級學銜班中觀論、俱舍論課。

  6、桑杰尖措,男, 1976年8月3日生,青海貴德人,色爾加寺,在支扎寺、哲蚌寺學經,格西,格魯派,現任青海省藏語系佛學院聘請經師,講授初級學銜班釋量論、般若論課。

  7、旦確熱杰,男, 1969年9月11日生,青海貴南人,查納寺,在支扎寺、拉卜楞寺、魯倉寺學經,般若然降巴,格魯派,現任青海省藏語系佛學院聘請經師,講授初級學銜班及活佛大專班菩提道次炬論、教派源流、藏文語法課。

  8、更登亞培,男,1963年6月3日生,青海甘德人,龍恩寺,在龍恩寺、中國藏語系高級佛學院學經,畢業于中國藏語系高級佛學院,拓然巴高級學銜,寧瑪派,現任青海省藏語系佛學院聘請經師,講授初級學銜班及中級學銜班藏文語法、正字法課。

  9、洛秋,男,1964年5月11日生,青海班瑪人,阿什瓊寺,在阿什瓊寺、扎西曲塘寺、拉卜楞寺、哲蚌寺以及中國藏語系高級佛學院學經,獲般若然降巴及中國藏語系高級佛學院拓然巴高級學銜,一級經師,覺囊派,現任中國藏語系高級佛學院專職經師承擔高級學銜班授課。

  10、培普旦周,男,1975年3月15日生,青海玉樹人,結古寺,畢業于宗薩五明佛學院,薩迦派,一等然降巴學位,現任結古寺堪布。

  11、慈成丹巴周智,男,1967年7月4日生,青海貴德人,苯波派,在同仁縣旺加寺修習苯教顯密宗、大圓滿,獲最高學位,曾任同仁縣旺加寺堪布,講學于西南民大等,現任甘肅澤秀寺、貴德瓊毛寺經師。

  ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅུ་གཅིག༢༠༡༧ལོའི་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བསྐོ་དཔྱད་བྱེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།

  ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཐོབ་བསྐོ་དཔྱད་ཐད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བྱས་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་པ་དང་དགེ་བཤེས་དག་གིས་ངོ་སྦྱོར་བྱས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་སྒྲིལ་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་བཤེར་ངོ་སྦྱོར་བྱས་ལ་རང་རེའི་ཁྲུའུ་ཡིས་རེ་འབུལ་རྒྱུ་ཆར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅུ་གཅིག༢༠༡༧ལོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རྐང་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྐོ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཐོ་དང་རྒྱུ་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན། གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༥ནས་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༢༡བར་ཡིན།

  དགེ་རྒན་འདི་དག་ལ་བསམ་འཆར་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ཁ་པར་དང་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་འཐུབ་སྒྲིལ་པུའུ་ལས་བྱེད་ཁྲུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྒྲིག་ཨུས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ལ་མངག་གཏོང་བྱས་པའི་སྒྲིག་ཞིབ་ཚོ་ཆུང་། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སའི་ཏང་ཨུའི་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་དང་རང་སའི་དགོན་པ་བཅས་ལ་བཤད་ཆོག་པ་ཡིན།

  ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་འཐབ་སྒྲིལ་པུའི་ལྟ་སྐུལ་ཁ་པར། ༠༩༧༡ ༨༤༨༢༨༣༨ ༨༤༨༩༨༧༦

  ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཁ་པར། ༠༩༧༤ ༧༥༥༣༡༣༣

  ཟུར་བཀོད། ༢༠༡༧ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བསྐོ་དཔྱད་མི་སྣའི་མཚན་ཐོ།

                                                              མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་སྟོན་ཁྲུའུ་ནས།

                                                                           ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༥ཉིན།

  ༡.ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་། ཕོ། ༡༩༦༨ལོའི་ཟླ༡༠པའི་ཚེས༢༨ཉིན་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་གསེར་ལག་དགོན། བླ་བྲང་དགོན་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་དང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབའ་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་དཀར་མོ་དགོན་པའི་ཁྲི་བ། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅས་ཡིན་ཞིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་སློབ་སྟོན་ཁྲུའུ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་དུ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་གྱི་སློབ་མར་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༢.ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ། ཕོ། ༡༩༦༨ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེ༡༧ཉིན་མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ཡིན། སྔ་གཞུག་ཏུ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་དང་བླ་བྲང་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞག ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། བླ་བྲང་དགོན་དང་ཁོ་ཚེ་དགོན་སོགས་ནས་གཞུང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཁྲི་བའི་འགན་བཞེས་མུས་ཡིན།

  ༣.ཕུན་ཚོགས། ཕོ། ༡༩༧༡ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེས༡༨ཉིན་མགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལུང་སྔོན་དགོན། ལུང་སྔོན་དགོན་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་མཁན་པོའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཐོབ་མཆིས། གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་དགའ་བདེ་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་གྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་རམས་བློ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༤.ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད། ཕོ། ༡༩༧༣ལོའི་ཟླ༥པར་མཚོ་སྔོན་ནང་ཆེན་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཟུར་མང་དགོན། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་དང་སེ་ར་དགོན། འབྲས་སྤུངས་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དགེ་བཤེས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཐོབ་བླངས། གྲུབ་མཐའ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཟུར་མང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡིན།

  ༥.བློ་བཟང་བྱང་ཆུབ། ཕོ། ༡༩༦༤ལོའི་ཟླ༩པའི་ཚེས༤ཉིན་མཚོ་སྔོན་གུང་ཧོ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་དྷྰི῝ཚ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག བཀའ་བཅུ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་རམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་འབྲིང་རམས་བཀའ་བཞི་འཛིན་གྲྭར་དབུ་མ་དང་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༦.སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཕོ། ༡༩༧༦ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེས༣ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་སེར་རྒྱ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་རམས་ཕར་ཚད་འཛིན་གྲྭར་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༧.དམ་ཆོས་རབ་རྒྱས། ཕོ། ༡༩༦༩ལོའི་ཟླ༩པའི་ཚེས༡༡ཉིན་མཚོ་སྔོན་མང་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཚ་རྔ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་དང་བླ་བྲང་དགོན། ཀླུ་ཚང་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་དང་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཀུན། སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་གྲྭ་བཅས་ལ་ལམ་རིམ་དང་གྲུབ་མཐའ། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༨.དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ། ཕོ། ༡༩༦༣ལོའི་ཟླ༦པའི་ཚེས༣ཉིན་དགའ་བདེ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལུང་སྔོན་དགོན། ལུང་སྔོན་དགོན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༩.བློ་ཆོས། ཕོ། ༡༩༦༤ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༡ཉིན་མཚོ་སྔོན་པདྨ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཨ་སྐྱོང་དགོན། ཨ་སྐྱོང་དགོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཐང་དགོན། བླ་བྲང་དགོན། འབྲས་སྤུངས་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་སློབ་གླིང་དེ་གའི་ཆེད་བསྐོས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་བདམས། གྲུབ་མཐའ་ཇོ་ནང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་སློབ་གླིང་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༡༠.ཕུར་བུ་དོན་འགྲུབ། ཕོ། ༡༩༧༥ལོའི་ཟླ༣པའི་ཚེས༡༥ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་སྐྱེ་རྒུ་དགོན། རྫོང་སར་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་བ་ཡིན། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་ཡོད། ད་ལྟ་སྐྱེ་རྒུ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡིན།

  ༡༡.ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་འབྲུག་གྲགས། ཕོ། ༡༩༦༧ལོའི་ཟླ༧པའི་ཚེས༤ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་བོན་བརྒྱ་དགོན། རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། བོན་པོ། དེ་སྔོན་རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཤིང་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནངས། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་རྩེ་ཞིག་དགོན་དང་ཁྲི་ཀ་ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་མུས་ཡིན།

相關新聞↓
    [ 返回首頁 ] [ 打印 ] [ 進入青新論壇 ] [ 關閉窗口 ]
   
  友情鏈接
 
中共中央統戰部 | 中共重慶市委統戰部 | 中共浙江省委統戰部 | 中共江西省委統戰部 | 中共山西省委統戰部 | 中共河南省委統戰部 | 中共河北省委統戰部 | 中共湖北省委統戰部
中共江蘇省委統戰部 | 中共陜西省委統戰部 | 中共湖南省統戰部 | 中共湖北省委統戰部 | 中共福建省委統戰部 | 中共廣東省委統戰部 | 中共西藏區委統戰部
 
中共青海省委統戰部主辦 青海省國際互聯網新聞中心 提供網絡支持
本網站所刊登的各種新聞、信息和各種專題專欄資料,版權所有均為中共青海省委統戰部,未經協議授權,禁止下載使用。
网上特码资料大全十期 计算骰子出大小技巧 分分计划一期二期网页版 永汇娱乐app pk10精准计划群 天津时时彩开奖号码 极速快三大小技巧 时时彩龙虎怎么刷流水 新时时兑奖规则 欢乐牛牛 福利彩票双色球色杀号定胆